افغانستان-ایک بلی کی آزادی اور لڑکی کا پنجرہ
تحریر: اشانا شرما،11ویں کلاس کی طالبہ
’’اور آج، کابل میں، ایک مادہ بلی کو عورت سے زیادہ آزادی حاصل ہے۔ ایک بلی اپنے سامنے کے اسٹوپ پر بیٹھ سکتی ہے اور اپنے چہرے پر سورج محسوس کر سکتی ہے۔ وہ پارک میں گلہری کا پیچھا کر سکتی ہے۔ کابل میں پرندہ گا سکتا ہے، لیکن لڑکی نہیں گا سکتی۔‘‘ یہ میریل اسٹریپ کی اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی میں تقریر کا ایک حصہ ہے۔ یہ الفاظ صرف سوشل میڈیا پر ہی نہیں بلکہ ہمارے ذہنوں کو جرم سے بھر دیتے ہیں۔ اس بارے میں جرم کہ ہم بحیثیت معاشرہ تین سال پہلے جو کچھ افغانستان میں ہو رہا تھا اس سے کیسے آگے بڑھے ہیں اور آج تک اس مسئلے کو غیر متعلق سمجھتے ہیں۔ ہم قصور وار ہیں کہ ناانصافی کیسے ہوتی رہتی ہے پھر بھی ہم اس پر عمل نہیں کرتے۔ اس بارے میں جرم یہ ہے کہ ہم نے ایک بار وہاں کی صورتحال کو کم کرنے کا عزم کیا تھا، لیکن اب یہ خالی وعدے لگتے ہیں۔ وہ لوگ جو کابل کی نوجوان لڑکیوں کے لیے سب کچھ قربان کرنے کے لیے تیار تھے، شاید انھیں وہ بحران یاد بھی نہیں جو ایک بار سامنے آیا تھا۔ کیا ہم واقعی اپنے ارد گرد جو کچھ ہو رہا ہے اس پر کوئی دھیان نہیں دینا جاری رکھیں گے؟ کیا ہم زیادہ جاہل ہو گئے ہیں یا ہم صرف قبول کرنے والے بن گئے ہیں؟ اس حقیقت کو تسلیم کرتے ہوئے کہ یہ صورتحال بدلنے والی نہیں ہے، عوام بدلنے والے نہیں ہیں، اور طالبان بحیثیت حکومت بدلنے والے نہیں ہیں۔ افغان خواتین کی چیخیں دنیا نے 2021 میں سنی جب جو بائیڈن نے افغانستان سے امریکی فوجیوں کو واپس بلا لیا اور آپریشنل، دائرہ اختیار، قانون سازی اور انتظامی امور کا مکمل کنٹرول طالبان کے حوالے کر دیا۔ تقریباً ایک سال تک، کئی کارکن، حقوق نسواں اور دیگر رضاکار تھے جو افغانی خواتین کے لیے کھڑے ہوئے اور ان کی جانب سے انصاف کا مطالبہ کیا۔
حالانکہ، جوں جوں وقت گزرتا گیا، اس تحریک کی رفتار بتدریج ماند پڑی اور رک گئی۔ طالبان نے کئی سخت قوانین نافذ کیے ہیں اور سو سے زائد ایسے احکام منظور کیے ہیں جو افغانستان میں خواتین کے حقوق کو روکتے ہیں۔ انہوں نے نوجوان لڑکیوں سے تعلیم اور خواتین کے روزگار جیسے بنیادی حقوق چھین لیے ہیں۔ اگر میں آپ کو بتاؤں کہ 20 ویں صدی میں افغانستان نے خواتین کے لیے اس سے کہیں زیادہ ترقی پسند معاشرہ فراہم کیا جتنا کہ اب ہے، تو کیا آپ یقین کریں گے؟ پردہ کا نظام، جس نے صنفی بنیادوں پر علیحدگی کی ایک انتہائی سخت پالیسی نافذ کی تھی، 1950 میں ختم کر دی گئی۔ سوئٹزرلینڈ میں خواتین کو پہلی بار 1971 میں ووٹ ڈالنے کا حق ملا۔ فرانس نے پہلی بار 1944 میں خواتین کو ووٹ کا حق دیا، لیکن افغان خواتین 1919 سے اس حق سے مستفید ہو رہی ہیں۔ یہ سوئٹزرلینڈ سے 50 سال پہلے اور برطانیہ سے صرف ایک سال بعد ہے۔ افغانستان کی رجعت پسند ریاست باقی دنیا کے لیے ایک احتیاطی کہانی کے طور پر کام کرے اور ہمیں متنبہ کرے کہ اگر ہم نے اپنے اخلاق اور اصولوں کو اپنے قریب نہ رکھا تو ہم بھی ایک ایسے معاشرے میں تبدیل ہو سکتے ہیں جو خواتین کو سانس لینے کے برابر کام کرنے کا ذمہ دار ٹھہراتا ہے۔ اس وقت افغانستان خواتین کے لیے کیریئر کے مواقع کے لحاظ سے بہتر ہو رہا تھا۔ خواتین نے اعلیٰ سطح کے سرکاری افسران، وکلاء، ڈاکٹروں، علاقائی گورنروں اور یہاں تک کہ کرکٹ ٹیمیں بھی تشکیل دیں۔ انہیں معلوم نہیں تھا کہ جیسی ہی وہ اپنے پردے کے نیچے چھپنا چھوڑیں گی ان کے خواب اور عزائم خاک میں مل جائیں گے، لارنس لاکومبی ایک فرانسیسی فوٹوگرافر تھے جنہوں نے 1970 کی دہائی میں افغانی خواتین کی روزمرہ کی زندگی کی تصویر کشی کی۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ کس طرح، دیہی علاقوں میں، خواتین اب بھی چادر پہنتی ہیں، لیکن کابل کے قلب میں، خواتین مغربی فیشن کے رجحانات کے ساتھ تجربہ کر رہی تھیں اور مردوں کی طرح کلاسوں میں شرکت کر رہی تھیں۔ اگرچہ اسکرٹ جیسے کپڑے پہننا خطرناک تھا، لیکن نوجوان لڑکیوں کا ایک چھوٹا سا حصہ پھر بھی ایسا کر رہا تھا ۔ خواتین کی خواہشات میں اضافہ ہوا جب 1973 میں محمد داؤد خان نے بادشاہ ظاہر شاہ کا تختہ الٹ دیا تھا۔ انہوں نے ایک نئے سوویت نواز آئین کے ذریعے خواتین کو بنیادی حقوق اور آزادی دینے کی کوشش کی۔ تاہم، ان کا نقطہ نظر متعصب انتہا پسندوں کے لیے بہت ’بنیاد پرست‘ تھا جنہوں نے بالآخر پانچ سال بعد جنرل کو قتل کر دیا۔ کیا یہ دلچسپ نہیں کہ افغانستان فرانس اور سوئٹزرلینڈ جیسے ممالک سے زیادہ آزاد ہوا؟ میں اس حد تک جاؤں گی کہ بحیثیت معاشرہ وہ ایسی حکومت کو جاری رکھ سکتے تھے اگر ان کے معاشرتی اصولوں کو رجعت پسندانہ اور قدامت پسند پالیسیوں سے زہر آلود نہ کیا جاتا۔ یہ تمام پیشرفت اس وقت رک گئی جب 1989 میں سوویت یونین کا افغانستان سے انخلاء ہوا۔
مذہبی انتہا پسند گروہوں نے پھر قبضہ کر لیا اور خواتین کو گھریلو فرائض تک محدود کر دیا۔ اس کے بعد سے ان کے مقاصد خواتین کے حقوق کے گرد گھومتے نہیں ہیں۔ درحقیقت اس وقت خواتین کے خلاف مظالم اور جرائم میں کئی گنا اضافہ ہوا۔ طالبان پہلی بار 1996 میں برسراقتدار آئے اور یہ اس وقت ہوا جب سب کچھ ٹوٹ گیا۔ خواتین کو کام کرنے، اسکول جانے، اور اپنے شوہروں یا باپوں کے نوٹ کے بغیر گھر سے نکلنے سے روک دیا گیا تھا، اور یہاں تک کہ ان پر عوامی سطح پر بولنے پر بھی پابندی تھی۔ طالبان کی حکومت کے بارے میں سب کچھ معمول سے خالی ہے۔ مثال کے طور پر، یہ کئی بین الاقوامی معاہدوں اور کنونشنز میں درج ہے کہ یہ دستاویزات حکومت یا قیادت میں اندرونی تبدیلیوں سے قطع نظر قوم پر پابند رہیں گی۔ تاہم، طالبان نے پچھلی انتظامیہ کی زیادہ تر پالیسیوں کو مسترد کر دیا ہے، خاص طور پر خواتین کے خلاف ہر قسم کے امتیازی سلوک کے خاتمے کے کنونشن کی پابندی (CEDAW)۔ اس کنونشن کی توثیق افغانستان نے 2003 میں کی تھی، لیکن طالبان نے CEDAW کو پامال کرنے میں کوئی کسر نہیں چھوڑی۔ اس کے بجائے، انہوں نے کئی ایسے قوانین منظور کیے ہیں جو خواتین کو پدرانہ نظام اور بددیانتی کی بے پناہ قید میں مزید پھنساتے ہیں۔
2021 میں طالبان کے قبضے کے ایک ماہ بعد، خواتین کو اب بھی اسکولوں اور کالجوں میں جانے کی اجازت تھی، لیکن متعدد انتباہات کے ساتھ۔ کلاس رومز کو صنف کی بنیاد پر الگ کیا گیا تھا، اور سر ڈھانپنا لازمی تھا۔ مئی 2022 میں، ڈریس کوڈ کو مزید سخت بنا دیا گیا تھا، اور خواتین کو سر سے پاؤں تک ڈھانپنے کی ضرورت تھی، سزا ان کے مرد سرپرستوں کے لیے جیل اور ممکنہ تشدد ہے۔ نومبر 2022 میں خواتین کو جموں اور پارکوں میں جانے سے روک دیا گیا اور پھر اگلے مہینے انہیں این جی اوز اور یونیورسٹیوں میں کام کرنے سے روک دیا گیا۔ اپریل 2023 میں، خواتین کو اقوام متحدہ کے لیے کام کرنے سے مزید روک دیا گیا، جسے سلامتی کونسل نے ’’اقوام متحدہ کی تاریخ میں بے مثال‘‘ قرار دیا۔ غیر متوقع طور پر گمشدگیاں، تشدد، ناروا سلوک، من مانی گرفتاریاں اور حقوق کی پامالی وہاں کی خواتین کی روزمرہ کی زندگی کا حصہ ہیں۔ طالبان نے شروع میں صرف ہلکی پابندیاں لگائیں جو وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ سخت ہوتی گئیں۔ وہ ریڈیو کے ذریعے زبانی طور پر کئی پابندیاں نافذ کرنے کے لیے بھی بدنام ہیں، اور ان کے خلاف بغاوت کو اکثر تشدد اور پھانسی کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ان میں سے چند نفاذ یہاں درج ہیں۔ لڑکیوں کی ثانوی تعلیم پر مکمل پابندی لگا دی گئی ہے۔ خواتین کو شوز اور فلموں میں آنے سے منع کیا گیا ہے اور خواتین صحافیوں کو اپنے چہرے کو ڈھانپنا چاہیے۔ میڈیا خلاف ورزیوں کے کمیشن میں واحد خاتون کو بھی ہٹا دیا گیا۔ طالبان سے پہلے عوامی خدمات میں کام کرنے والے 27 فیصد خواتین تھیں۔ اب وہ گھروں میں رہنے پر مجبور ہیں۔ خواتین کے امور کی وزارت کو افغانستان کی اخلاقیات پولیس کے نائب کی تبلیغ و اشاعت کی وزارت نے تبدیل کر دیا ہے۔ ایک عورت کے لیے صحت کی بنیادی خدمات تک رسائی حاصل کرنا، اکیلے سفر کرنا یا کافی شاپس جانا مشکل ہے۔ فہرست لامتناہی ہے۔ جسے ہم روزمرہ کی شے یا ضرورت کے طور پر دیکھتے ہیں وہ افغانستان میں خواتین کے لیے غیر اخلاقی سمجھی جاتی ہے۔ میں نے ڈیبورا ایلس کی ’دی بریڈ ونر‘ نامی کتاب پڑھی، جس میں ایک نوجوان لڑکی پروانہ کی کہانی بیان کی گئی ہے، اور اپنے لبرل والد کی موت کے بعد اسے اپنے خاندان کی کفالت کے لیے کتنے خطرات اٹھانے پڑے، جنہیں طالبان نے ہلاک کر دیا۔ اسے ایک نوجوان لڑکے کا بھیس بدلنا پڑا اور اپنا کام پورا کرنے کے لیے کام کرنا پڑا۔
یہ کتاب ہمیں افغانستان کا تاریک، خوفناک اور غیر فلٹر شدہ پہلو دکھاتی ہے اور پروانہ اپنے بچپن سے کیسے محروم رہی۔ اس عمر میں جہاں اسے اپنی گڑیوں کے ساتھ کھیلنا اور اپنی سہیلیوں کے ساتھ پارک جانا تھا، وہ قبر کھودنے، کاغذ کھا کر زندہ رہنے، اپنے چھوٹے بھائی علی کی دیکھ بھال کرنے اور ایک جگہ سے دوسری جگہ ہجرت کرنے پر مجبور تھی۔ ایک اور کتاب، ’ناٹ وداؤٹ مائی ڈاٹر،‘ بیٹی محمودی نے پچھلے سال لکھی تھی۔ یہ اس بارے میں تھا کہ کس طرح اسے ایران میں انتہائی سخت روایات کی پیروی کرنے پر مجبور کیا گیا اور کس طرح اسے ان بنیادی حقوق سے محروم رکھا گیا جو وہ اب امریکہ میں حاصل کرنے پر فخر محسوس کرتی ہیں۔ یہ اس کے بارے میں تھا کہ کس طرح اسے اپنی بیٹی کے ساتھ ترکی کے پتھریلے پہاڑوں سے سفر کرتے ہوئے پیدل فرار ہونا پڑا۔ کیا یہ دلچسپ نہیں ہے کہ بنیادی حقوق بھی زیادہ تر خواتین کا استحقاق کیسے بن جاتے ہیں؟ اگرچہ اس کی کہانی ایران میں ترتیب دی گئی ہے، لیکن میں دنیا کے بہت سے ممالک میں خواتین کے لیے حقیقی معنوں میں رجعت پسند معاشرہ کے درمیان مماثلت پیدا کرنے میں مدد نہیں کر سکی۔ افغانستان، شام، عراق، ایران، صومالیہ، لبنان اور سوڈان چند ایک ہیں۔ خواتین کے خلاف نفرت انگیز کارروائیاں ازل سے ہوتی رہی ہیں اور اب بھی ہوتی رہیں گی۔ پریشان کن بات یہ ہے کہ آج معاشرے نے اسے حد سے زیادہ معمول بنا لیا ہے۔ طالبان جیسے گروہوں کو ان ناانصافیوں کا ذمہ دار ٹھہرانا آسان معلوم ہوتا ہے، لیکن ناقابل فراموش حقیقت یہ ہے کہ اس کے لیے ہم بھی برابر کے ذمہ دار ہیں۔ ہم خاموش رہتے ہیں اور دکھاوا کرتے ہیں جیسے کچھ غلط نہیں ہے۔ اس میں تبدیلی کی ضرورت ہے۔ ہماری ذہنیت کو بدلنے کی ضرورت ہے۔ جب تک ایسا نہیں ہوتا، ہم شکار کا کردار ادا نہیں کر سکتے اور دوسروں پر الزام نہیں لگا سکتے۔ یہ محض ناانصافی ہے۔
(ایشانا شرما 11ویں کلاس کی طالبہ ہیں۔ یہ ان کے اصل مضمون کا اردو ترجمہ ہے۔ ان کا مضمون انگریزی میں یہاں BharatExpress.Com پر پڑھا جا سکتا ہے۔)
بھارت ایکسپریس۔
