تحریر: ہریش جین
نئی دہلی : پولیس کی بس سے اترنے سے پہلے حراست میں لی گئی ایک نوجوان خاتون نے اصرار کیا کہ اس کی نگرانی کرنے والا کانسٹیبل اپنے سینے پر نام کی تختی لگائے۔ کانسٹیبل نے اپنی پتلون کی جیب سے تختی نکالی اور اسے سینے پر لگا لیا۔ یہ منظر میرے ذہن میں نقش ہو کر رہ گیا۔ حراست میں ہونے کے باوجود اس نوجوان خاتون کا اصرار تھا کہ اختیار استعمال کرنے والے شخص کی شناخت واضح ہونی چاہیے۔ اسے اقتدار کے سامنے جواب دہ بنایا جا رہا تھا، لیکن اس نے بھی مطالبہ کیا کہ اقتدار کو جواب دہ ہونا چاہیے۔
مجمع میں ایک مکا بلند ہوتا ہے۔ کوئی آواز لگاتا ہے، ’’انقلاب‘‘ اور جواب آتا ہے، ’’زندہ باد‘‘۔ اس سے چند لمحے پہلے وہاں کھڑے لوگ شاید ایک دوسرے کے لیے اجنبی تھے، جو کسی مشترکہ شکایت کے باعث اکٹھے ہوئے تھے۔ لیکن اب ان کی آواز ایک ہو چکی ہے۔ یہ الفاظ مجمع میں پھیلتے ہیں اور لوگ اپنے بارے میں ایک حقیقت دریافت کرتے ہیں کہ وہ اجتماعی طور پر آواز بلند کر سکتے ہیں اور اپنی بات کا جواب حاصل کرنے کا مطالبہ کر سکتے ہیں۔
آج سڑکوں پر اٹھنے والے مطالبات کا دائرہ روزگار اور منصفانہ امتحانات سے لے کر ووٹ کی شفافیت، انسانی حقوق اور امتیازی سلوک سے آزادی تک پھیلا ہوا ہے۔ آخر اتنی مختلف جدوجہد کرنے والے لوگ انقلاب جیسے وسیع مفہوم والے لفظ کا سہارا کیوں لیتے ہیں؟ کسی بیرونی مبصر کو یہ نعرہ ضرورت سے زیادہ بڑا یا محض نمائشی محسوس ہو سکتا ہے۔ لیکن نعرہ لگانے والوں کے لیے یہ ان احساسات کا اظہار ہوتا ہے جنہیں مطالبات کی ایک تحریری فہرست میں سمیٹنا ممکن نہیں۔ وہ کہنا چاہتے ہیں کہ ہم نے بہت کچھ برداشت کیا، ہم ایک ساتھ آئے ہیں اور اب خاموشی سے ظلم برداشت نہیں کریں گے۔
مطالبہ مخصوص ہو سکتا ہے، لیکن انکار کا مفہوم کہیں زیادہ وسیع ہوتا ہے۔ جب کوئی شخص اپنی ذاتی شکایت لے کر عوام کے درمیان آتا ہے تو اسے معلوم ہوتا ہے کہ اس کی تکلیف صرف اسی کی نہیں، بلکہ بہت سے دوسرے لوگ بھی اسی صورت حال سے دوچار ہیں۔ یہی ایک وجہ ہے کہ بھگت سنگھ کے ساتھ وابستگی کی تقریباً ایک صدی مکمل کرنے کے باوجود یہ نعرہ آج بھی نئی آوازوں میں سنائی دیتا ہے۔ یہ اس لمحے کو الفاظ دیتا ہے جب برداشت کرنے کا عمل مزاحمت میں تبدیل ہو جاتا ہے۔ اس نعرے کی تاریخ اس کی طاقت کو سمجھنے میں مدد دیتی ہے، جب کہ سڑکوں پر اس کا استعمال ظاہر کرتا ہے کہ نئی نسلیں اس سے کیا معنی اخذ کر رہی ہیں۔
نعرہ اور اس کا مفہوم
’’انقلاب زندہ باد‘‘ کا نعرہ بھگت سنگھ نے ایجاد نہیں کیا تھا۔ بھگت سنگھ اور بٹوکیشور دت نے واضح طور پر تسلیم کیا تھا کہ وہ اس نعرے کے بانی نہیں ہیں۔ تاہم، ان کی سرگرمیوں، مقدمات اور وضاحتوں نے ہندوستان میں اس نعرے کو غیر معمولی عوامی مقبولیت عطا کی۔ دسمبر 1928 میں سانڈرس کے قتل کے بعد جاری ہونے والے انقلابی اشتہار میں بھی یہ نعرہ شامل تھا۔ 8 اپریل 1929 کو دہلی کی مرکزی قانون ساز اسمبلی میں بم پھینکنے اور پرچے تقسیم کرنے کے واقعے کے دوران بھی یہ نعرہ بلند کیا گیا۔ بھگت سنگھ اور بٹوکیشور دت نے اس کارروائی کے بعد خود کو گرفتاری کے لیے پیش کر دیا تھا۔
بموں نے لوگوں کی توجہ حاصل کی، لیکن ان نعروں نے ایک ایسا سوال اٹھایا جو اس واقعے کے بعد بھی باقی رہا۔ آخر انقلاب سے ان کی مراد کیا تھی؟
6 جون 1929 کو سیشن عدالت میں پڑھے گئے ان دونوں کے مشترکہ بیان نے اس سوال کا جواب دیا۔ ان کے نزدیک انقلاب کا مطلب خونریزی یا ذاتی انتقام نہیں تھا۔ انہوں نے واضح کیا تھا کہ انقلاب ’’بم اور پستول کی پرستش‘‘ کا نام نہیں ہے۔ ان کی تشویش ایک ایسے سماجی نظام سے تھی جو ناانصافی پر قائم ہو، جہاں کسان دوسروں کا پیٹ بھرتا ہو لیکن اس کے اپنے گھر والے بھوکے رہتے ہوں، جولاہے کے پاس پہننے کے لیے مناسب کپڑے نہ ہوں اور محلات تعمیر کرنے والا خود محرومی کی زندگی گزار رہا ہو۔
اس نعرے کے پیچھے ان لوگوں کی زندگیاں تھیں جن کی محنت سے معاشرہ چلتا ہے، لیکن اس کی خوش حالی میں ان کا حصہ انتہائی محدود رہتا ہے۔
یہ دراصل ایک سوشلسٹ تصور تھا، جس میں معاشرے کی ازسرنو تشکیل کی بات کی گئی تھی۔ اس کا دائرہ برطانوی اقتدار کے خاتمے تک محدود نہیں تھا۔ اگر بھگت سنگھ کو صرف ایک ہتھیار اٹھانے والے بہادر نوجوان کے طور پر یاد کیا جائے تو ان کے سیاسی نظریات کا اہم پہلو نظروں سے اوجھل ہو جاتا ہے۔ وہ یہ سوال اٹھا رہے تھے کہ دولت کون پیدا کرتا ہے، اس سے فائدہ کون اٹھاتا ہے اور معاشرے کے لیے ناگزیر محنت کرنے والے افراد بنیادی حقوق سے محروم کیوں ہیں۔
تاہم، انقلاب کے مفہوم پر بحث عدالت میں ختم نہیں ہوئی۔ ماڈرن ریویو کے مدیر راما نند چٹرجی نے جب ’’انقلاب زندہ باد‘‘ کے نعرے پر سوال اٹھایا تو بھگت سنگھ اور بٹوکیشور دت نے دسمبر 1929 میں دوبارہ اس کی وضاحت کی۔ انہوں نے انقلاب کی روح اور مسلسل تصادم کے درمیان فرق واضح کیا۔
ان کے مطابق، لوگ ایک قائم شدہ نظام کے عادی ہو جاتے ہیں اور اس میں تبدیلی کے امکان سے بھی خوف محسوس کرنے لگتے ہیں۔ یہی عادت ناانصافی کو روزمرہ زندگی کا حصہ بننے دیتی ہے۔ انقلابی سوچ اس جمود کو چیلنج کرتی ہے جو لوگوں کو صرف اس لیے موجودہ حالات قبول کرنے پر آمادہ کرتا ہے کہ وہ پہلے سے چلے آ رہے ہیں۔
انہوں نے انقلاب کی روح کو ’’بہتری کے لیے تبدیلی کی آرزو‘‘ قرار دیا تھا۔ ان کا کہنا تھا کہ بظاہر اچھا دکھائی دینے والا نظام بھی تبدیلی اور تجدید کے لیے کھلا رہنا چاہیے۔ بصورت دیگر، وہ بھی انسانی ترقی کی راہ میں رکاوٹ بن سکتا ہے۔
آج جب ہم یہ نعرہ سنتے ہیں تو ان وضاحتوں کی اہمیت مزید بڑھ جاتی ہے۔ ان کی مدد سے ہم تبدیلی کی خواہش کو سمجھ سکتے ہیں، بغیر اس مفروضے کے کہ یہ نعرہ لگانے والا ہر شخص مسلح بغاوت کا اعلان کر رہا ہے۔ یہ وضاحتیں ہمیں یہ بھی یاد دلاتی ہیں کہ مزاحمت کا حقیقی مفہوم اس معاشرے سے وابستہ ہے جسے وہ تشکیل دینا چاہتی ہے۔
مجمع کو اجتماعی آواز کیسے ملتی ہے؟
نوآبادیاتی دور کی عدالتوں میں اس نعرے کے سفر نے اسے انقلابی تنظیموں کے دائرے سے باہر پہنچانے میں اہم کردار ادا کیا۔ لاہور میں ملزموں کے نعرے اور حب الوطنی کے گیت ان کی سیاسی شناخت کے اظہار کا ذریعہ بن گئے۔ عدالت ان کی سزا کا فیصلہ کر سکتی تھی، لیکن وہ اپنے اقدامات کے مفہوم کا تعین عدالت کے ہاتھ میں دینے کو تیار نہیں تھے۔ مئی 1930 میں ٹریبونل کی کارروائی کے دوران ملزموں پر تشدد سمیت انہیں خاموش کرانے کی کوششوں نے ان کی آوازوں سے متعلق اس کشمکش کو مزید نمایاں کر دیا۔
سکھ دیو نے محسوس کیا کہ یہ نعرہ کس قدر دور تک پہنچ چکا ہے۔ انہوں نے جیل سے لکھے گئے ایک خط میں کہا کہ ایک چھوٹی سی آواز نے بہت بڑی شکل اختیار کر لی ہے اور بچے بھی ’’انقلاب زندہ باد‘‘ کے نعرے لگا رہے ہیں۔ یہ الفاظ ان لوگوں سے کہیں آگے پہنچ چکے تھے جنہوں نے انہیں مقبول بنانے میں کردار ادا کیا تھا۔ انقلابیوں کی پھانسی بھی اس نعرے کو ان کے اپنے زمانے تک محدود نہیں کر سکی۔
بعد کی نسلوں نے بھی اپنے اپنے احتجاج میں اس نعرے کو اپنایا۔ یہ فرض نہیں کیا جا سکتا کہ ہر نسل نے اس کا مفہوم ایک ہی طرح سمجھا ہے یا سب نے اس کے ابتدائی معنی ترک کر دیے ہیں۔ ایک نعرہ مشترکہ جذبے کا اظہار کرتے ہوئے مختلف مقاصد کے لیے استعمال ہو سکتا ہے۔ اپنے واجبات کی ادائیگی کا مطالبہ کرنے والا مزدور، فصل کی مناسب قیمت مانگنے والا کسان اور ناانصافی کے خلاف آواز اٹھانے والا طالب علم مختلف توقعات کے ساتھ ایک ہی نعرہ لگا سکتے ہیں۔ اس کے باوجود وہ بے بسی قبول نہ کرنے کے مشترکہ عزم کو پہچان سکتے ہیں۔
اس اجتماعی احساس کی ایک جسمانی قوت بھی ہوتی ہے۔ بلند ہوتا ہوا مکا، تن کر کھڑا سینہ اور ایک ساتھ بلند ہوتی آوازیں لوگوں کی شرکت کو نمایاں کرتی ہیں۔ جو شخص اکیلے بولنے سے ہچکچاتا ہے، وہ دوسروں کے ساتھ مل کر آواز اٹھا سکتا ہے۔ مجمع کی طرف سے ملنے والا جواب ہر شریک کو یقین دلاتا ہے کہ اس کی شکایت سننے والے دوسرے لوگ بھی موجود ہیں۔ یوں کچھ لمحوں کے لیے مجمع محض الگ الگ تکلیفیں جھیلنے والے افراد کا مجموعہ نہیں رہتا، بلکہ ایک اجتماعی قوت بن جاتا ہے۔
یہ تبدیلی کسی مطالبے کی منظوری سے پہلے ہی اہم ہوتی ہے۔ خوف لوگوں کو الگ تھلگ کر دیتا ہے، جب کہ اجتماعی آواز اس تنہائی کو توڑتی ہے۔ جو شخص یہ سمجھتا تھا کہ کچھ نہیں ہو سکتا، وہ دوسروں کو یہ کہتے سنتا ہے کہ کچھ نہ کچھ ضرور ہونا چاہیے۔ نعرہ تنازعے کو ختم نہیں کرتا، لیکن لوگوں کو اس کے حل کے لیے مسلسل جدوجہد کرنے کے قابل بنا سکتا ہے۔
اسی لیے کسی نعرے کی بار بار تکرار کو ہمیشہ بے معنی رسم قرار نہیں دیا جا سکتا۔ تکرار مجمع کو استقامت دیتی ہے، اس کا اعتماد بحال کرتی ہے اور تھکن کے باوجود اسے آگے بڑھنے میں مدد دیتی ہے۔ البتہ الفاظ محض رسمی تکرار بھی بن سکتے ہیں۔ ان کی قوت کا انحصار اس بات پر ہے کہ لوگ ان کے ساتھ کیا کرتے ہیں، آیا وہ منظم ہوتے ہیں، ایک دوسرے کی بات سنتے ہیں اور اپنی مزاحمت کو کوئی واضح سمت دیتے ہیں یا نہیں۔
احتجاج کی بدلتی ہوئی شکل
2020-21 کی کسان تحریک اور 2024 سے شمبھو میں شروع ہونے والے احتجاج نے اجتماعی مزاحمت کی اس زبان کو ایک بار پھر ملک کے سامنے پیش کیا۔ ان تحریکوں کے فوری مطالبات کا تعلق زراعت اور روزگار سے تھا۔ تاہم، ایسی جدوجہد ایک وسیع تر سوال بھی اٹھاتی ہے کہ جب لوگوں کو محسوس ہو کہ ان کی زندگیوں کو متاثر کرنے والے فیصلے ان کی بات سنے بغیر کیے گئے ہیں تو وہ اپنی آواز حکام تک کیسے پہنچائیں؟
داخلہ اور بھرتی کے امتحانات سے متعلق احتجاج نے اس سوال کو مزید اہم بنا دیا ہے۔ امتحانات کی تیاری میں نوجوانوں کے کئی سال، خاندانوں کی جمع پونجی اور ملازمت حاصل کرنے کی امیدیں صرف ہوتی ہیں۔ ایسے امتحانات کو محنت اور صلاحیت جانچنے کا منصفانہ ذریعہ بتایا جاتا ہے۔ لیکن پرچہ لیک ہونے، امتحان منسوخ ہونے یا بھرتی میں تاخیر سے یہ تینوں چیزیں متاثر ہوتی ہیں۔
جن امیدواروں سے مسلسل کہا جاتا ہے کہ وہ مزید محنت کریں، انہیں یہ احساس ہوتا ہے کہ نظام کی ناکامیوں کو ان کی ذاتی محنت سے درست نہیں کیا جا سکتا۔ قابل اعتماد امتحانی نظام کا مطالبہ دراصل سرکاری اداروں سے ان کی کارکردگی کا جواب طلب کرنے کا مطالبہ بھی بن جاتا ہے۔
انتخابی فہرستوں سے متعلق موجودہ احتجاج اس سوال کو ووٹ کے حق تک لے جاتا ہے۔ مظاہرین کا الزام ہے کہ انتخابی فہرستوں پر نظرثانی کے عمل سے اہل شہریوں کے نام خارج ہو رہے ہیں اور انتخابی شفافیت متاثر ہو رہی ہے۔ دوسری جانب، الیکشن کمیشن کا کہنا ہے کہ اس عمل کا مقصد دوہرے اور نااہل اندراجات کو ہٹانا ہے۔
یہ تنازع اس ادارے سے متعلق ہے جس کے ذریعے شہری اپنے حکمرانوں کا انتخاب کرتے ہیں۔ منصفانہ داخلے اور روزگار کے خواہش مند نوجوان یہ سوال بھی اٹھا رہے ہیں کہ آیا ان کی سیاسی آواز محفوظ ہے۔ جب انتخابی انتظامیہ پر اعتماد متزلزل ہوتا ہے تو جواب دہی کا معاملہ جمہوریت کے عملی کردار سے جڑ جاتا ہے۔
احتجاج کے جواب میں کیے جانے والے اقدامات تنازعے کو مزید وسیع کر سکتے ہیں۔ حراست، اجتماعات پر پابندیاں اور واقعات کی ریکارڈنگ کرنے والوں کے ساتھ برتاؤ، اظہار رائے کی آزادی، پرامن اجتماع کے حق اور عوامی نگرانی کے سوالات کو جنم دیتے ہیں۔ خبر رساں ادارے رائٹرز نے 12 اکتوبر کو رپورٹ کیا کہ دہلی میں احتجاج کی کوریج کرنے والے صحافیوں کو حراست میں لیا گیا اور ان کے ساتھ سخت برتاؤ کیا گیا۔ پولیس اس سے پہلے کہہ چکی تھی کہ بعض مظاہرین نے خود کو صحافی ظاہر کیا تھا۔
ان متضاد بیانات کے درمیان حقیقت کا تعین ضروری ہے، کیونکہ شہریوں کو عوامی طاقت کے استعمال کے بارے میں اپنی رائے قائم کرنے کے لیے قابل اعتماد ریکارڈ درکار ہوتا ہے۔
عصر حاضر کے احتجاج میں خواتین کی بڑھتی ہوئی شرکت اس کی قوت، نوعیت اور آوازوں میں تبدیلی لا رہی ہے۔ خواتین کی موجودگی صرف احتجاجی اجتماعات تک محدود نہیں، بلکہ صحافت، سماجی ذرائع ابلاغ، یوٹیوب چینلوں اور عوامی سرگرمیوں کی دیگر صورتوں میں بھی نمایاں ہے۔ تقریر، رپورٹنگ، تصاویر، مزاح اور فن کے ذریعے وہ اپنے تجربات اور تخلیقی صلاحیتوں کو سامنے لاتی ہیں، جس سے تحریکوں کی کشش بڑھتی ہے اور مزاحمت کو جاری رکھنے میں مدد ملتی ہے۔
ان کے مطالبات میں ووٹ کا حق، عوامی اداروں کی جواب دہی اور دوسرے شہریوں کے ساتھ ہونے والا سلوک شامل ہے۔ تحریک کے مطالبات کی تشکیل میں کردار ادا کرتے ہوئے وہ ان پابندیوں کو بھی چیلنج کرتی ہیں جنہوں نے عوامی زندگی میں ان کے کردار کو محدود رکھا ہے۔
انتخابی جواب دہی سے متعلق تحریک نے خواتین کی حفاظت کے سوال کو بھی زیادہ نمایاں کیا ہے۔ انڈین ایکسپریس نے 5 اکتوبر کو رپورٹ کیا کہ تین خواتین صحافیوں کی جانب سے احتجاج کی کوریج کے دوران پولیس پر جنسی ہراسانی کے الزامات عائد کیے جانے کے بعد نوجوان خواتین نے ایک مارچ میں شرکت کی۔ پولیس نے ان شکایات کی تحقیقات جرائم شاخ کے سپرد کر دی تھیں۔
ان الزامات کی تحقیقات ضروری ہیں، لیکن اس سے ابھرنے والا وسیع تر سوال پہلے ہی واضح ہے کہ عوامی زندگی میں شرکت ہراسانی یا تذلیل کے خوف کے بغیر ممکن ہونی چاہیے۔ اس طرح احتجاج کا ابتدائی مطالبہ مساوی سلوک اور حکام کے طرز عمل سے متعلق مزید سوالات کو سامنے لا سکتا ہے۔
تحریک لوگوں کی سوچ کو دوسرے طریقوں سے بھی وسیع کر سکتی ہے۔ لوگ اپنی مشکلات بیان کرنے کے لیے آتے ہیں، لیکن یہاں انہیں دوسروں کی تکلیفیں بھی سننے کو ملتی ہیں۔ ایسا ہر بار خودبخود نہیں ہوتا۔ بعض احتجاج صرف ایک مخصوص مسئلے تک محدود رہتے ہیں، جب کہ کچھ تحریکیں تقسیم ہو جاتی ہیں یا وقت کے ساتھ کمزور پڑ جاتی ہیں۔
تاہم، جہاں ایک دوسرے کے تجربات کو سمجھنے کا جذبہ بڑھتا ہے، وہاں شرکا مواقع، وقار اور فیصلے کرنے والے اداروں کے درمیان تعلق کو پہچاننے لگتے ہیں۔ مختلف جدوجہد اپنے الگ مطالبات اور تاریخ برقرار رکھتے ہوئے بھی ایک دوسرے کی حمایت کے مشترکہ اسباب تلاش کر سکتی ہیں۔
ملک اور اس کے وعدے
یہیں موجودہ احتجاج میں قومی پرچم اور آئین کی اہمیت سامنے آتی ہے۔ جب لوگ انہیں اٹھا کر احتجاج کرتے ہیں تو وہ ملک اور اس کے وعدوں پر اپنا حق جتاتے ہیں۔ ان کا استدلال ہوتا ہے کہ شہریت انہیں آواز اٹھانے کا حق دیتی ہے اور اختیار استعمال کرنے والوں پر لازم ہے کہ وہ جواب دیں۔ ملک سے محبت کا مطلب یہ اصرار بھی ہو سکتا ہے کہ اس کے شہریوں کے ساتھ زیادہ منصفانہ سلوک کیا جائے۔
قومی پرچم، آئین اور انقلابی نعرہ بظاہر ایک دوسرے سے مختلف روایتوں کی علامتیں محسوس ہو سکتے ہیں، خصوصاً جب ہندوستان کی سیاسی تاریخ کو الگ الگ خانوں میں تقسیم کر کے دیکھا جائے۔ لیکن سڑکوں پر احتجاج کرنے والے لوگ ان خانوں میں فرق کرنے کے بجائے ان وسائل سے مدد لیتے ہیں جو انہیں اجتماعی طور پر عمل کرنے کی طاقت دیتے ہیں۔
بھگت سنگھ کی مزاحمت ناانصافی کے خلاف کھڑے ہونے کا حوصلہ دیتی ہے۔ گاندھی کا طریقۂ کار اس مزاحمت کو عدم تشدد پر مبنی اجتماعی جدوجہد میں ڈھالنے کے راستے دکھاتا ہے۔ امبیڈکر کا مساوات اور وقار پر اصرار ان مطالبات کو سماجی گہرائی عطا کرتا ہے، جب کہ ان کی تشکیل میں اہم کردار ادا کرنے والا آئینی نظام وہ عوامی معیار فراہم کرتا ہے جس کی بنیاد پر اقتدار کے استعمال کو پرکھا جا سکتا ہے۔
ان شخصیات کے نظریات میں نمایاں اختلافات تھے اور ان کے پروگراموں کو ایک دوسرے کا متبادل نہیں سمجھا جا سکتا۔ اس کے باوجود لوگ ان کی فکری وراثت سے حوصلہ، اجتماعی جدوجہد کے طریقے اور مساوات کے اصول حاصل کر سکتے ہیں۔ آج کے احتجاج میں یہ وسائل عملی طور پر ایک دوسرے سے مل سکتے ہیں: اپنے موقف پر قائم رہنے کا اعتماد، مل کر کام کرنے کا نظم اور اپنے مطالبات کی وضاحت کے لیے ایک مشترکہ زبان۔
احتجاج کرنے والوں کے لیے حوصلہ، ضبط اور مساوی شہریت کا مطالبہ ایک ساتھ چل سکتے ہیں۔ ثابت قدم رہنے کے لیے کسی کو نقصان پہنچانا ضروری نہیں، اسی طرح پرامن رہنے کا مطلب خاموشی سے سب کچھ قبول کر لینا بھی نہیں ہے۔ آئین اٹھا کر احتجاج کرنا اس مطالبے کا اظہار ہو سکتا ہے کہ اس میں کیے گئے وعدے ان لوگوں تک بھی پہنچیں جن کی زندگیوں میں اب تک ان وعدوں کی تکمیل نہیں ہو سکی۔
نعرے کے بعد کیا ہوتا ہے؟
کسی بھی تحریک کو تنظیم، اپنی شکایت کی قابل اعتماد وضاحت اور لوگوں کی مسلسل شرکت برقرار رکھنے کے لیے صبر کی ضرورت ہوتی ہے۔ اسے اپنے مطالبات کو احتجاجی اجتماع سے باہر موجود لوگوں تک پہنچانا اور ان شرکا کی بات بھی سننا ضروری ہے جن کی آوازیں اکثر دب جاتی ہیں۔ نعرہ تھکن اور غیر یقینی صورت حال میں لوگوں کو ثابت قدم رکھ سکتا ہے، لیکن بہتر معاشرے کا وعدہ صرف اقتدار کو چیلنج کرنے والوں ہی نہیں، بلکہ خود ان کے طرز عمل سے بھی تقاضا کرتا ہے۔
نوآبادیاتی اقتدار اور ایک آزاد جمہوریت کے درمیان فرق کو سمجھنا ضروری ہے۔ آج کے مظاہرین ایسے ملک میں احتجاج کرتے ہیں جہاں انتخابات، نمائندہ ادارے اور آئین موجود ہیں۔ ان کے مقاصد اور امکانات انقلابیوں سے مختلف ہیں جنہوں نے سامراجی اقتدار کا مقابلہ کیا تھا۔
تاہم، جمہوری اداروں کو عوامی جانچ اور تنقید کے لیے ہمیشہ تیار رہنا چاہیے۔ ان اداروں کی موجودگی شہریوں کو شکایات کے ازالے کا ذریعہ بھی فراہم کرتی ہے اور ان کے طرز عمل کو پرکھنے کا معیار بھی۔ آج بھی اس نعرے کا استعمال ظاہر کرتا ہے کہ سیاسی وراثت بدلتے ہوئے حالات کے مطابق نئے معنی اختیار کر سکتی ہے۔ جو بات برقرار رہتی ہے، وہ ناانصافی کو تقدیر سمجھ کر قبول کرنے سے انکار ہے۔
تو پھر سڑکوں پر کیا ہو رہا ہے؟ لوگ نہ صرف ان فیصلوں پر سوال اٹھا رہے ہیں جن سے انہیں نقصان پہنچتا ہے، بلکہ ان انتظامات اور اداروں کو بھی چیلنج کر رہے ہیں جن کے ذریعے ان فیصلوں کو اختیار حاصل ہوتا ہے۔ ایک امیدوار منصفانہ موقع مانگ رہا ہے، ایک ووٹر انتخابی فہرست میں اپنا نام شامل رکھنے پر اصرار کر رہا ہے، ایک خاتون امتیازی سلوک کے خلاف آواز اٹھا رہی ہے اور ایک صحافی واقعات کو ریکارڈ کرنے کی آزادی کا مطالبہ کر رہا ہے۔
جب یہ مطالبات ایک دوسرے سے ملتے ہیں تو احتجاج ایک ایسی جگہ بن سکتا ہے جہاں شہری اپنے فوری مسائل سے آگے بڑھ کر دوسروں کے حقوق کو بھی پہچاننا سیکھتے ہیں۔ ان کے مطالبات الگ رہتے ہیں، لیکن ان کے سامنے موجود مسائل کے مفہوم اور دائرے میں وسعت آ سکتی ہے۔
قومی پرچم اس ملک کی شناخت ہے جس سے یہ لوگ تعلق رکھتے ہیں، آئین ان وعدوں کی نشاندہی کرتا ہے جن پر وہ اپنا حق جتاتے ہیں، اور ’’انقلاب زندہ باد‘‘ کا نعرہ ان کے عزم کو آواز دیتا ہے۔ آگے کیا ہوگا، اس کا انحصار تنظیم، دانش مندی اور اقتدار کے ردعمل پر ہوگا۔
لیکن تبدیلی کا آغاز فوری شکایت سے آگے بڑھ چکا ہے۔ لوگ یہ دعویٰ کر رہے ہیں کہ انہیں اپنے طرز حکمرانی کے فیصلوں میں حصہ لینے کا حق حاصل ہے اور اختیار استعمال کرنے والے اداروں کو ان کے سامنے جواب دہ ہونا چاہیے۔ یہ پرانا نعرہ آج بھی زندہ ہے، کیونکہ نئی نسلیں اس کے ذریعے اپنے عہد کے سوالات اٹھانے کا راستہ تلاش کر رہی ہیں۔
بھارت ایکسپرس اردو
بھارت ایکسپریس اردو، ہندوستان میں اردوکی بڑی نیوزویب سائٹس میں سے ایک ہے۔ آپ قومی، بین الاقوامی، علاقائی، اسپورٹس اور انٹرٹینمنٹ سے متعلق تازہ ترین خبروں اورعمدہ مواد کے لئے ہماری ویب سائٹ دیکھ سکتے ہیں۔ ویب سائٹ کی تمام خبریں فیس بک اورایکس (ٹوئٹر) پربھی شیئر کی جاتی ہیں۔ برائے مہربانی فیس بک (bharatexpressurdu@) اورایکس (bharatxpresurdu@) پرہمیں فالواورلائک کریں۔ بھارت ایکسپریس اردو یوٹیوب پربھی موجود ہے۔ آپ ہمارا یوٹیوب چینل (bharatexpressurdu@) سبسکرائب، لائک اور شیئر کرسکتے ہیں۔
