Uniform Civil Code: شہریت، مساوات اور انصاف: یکساں سول کوڈ (UCC) پر ایک ہندوستانی مسلم خاتون کا نقطہ نظر

تحریر: ڈاکٹر شالینی علی (سوشل ایکٹوسٹ اور مصنفہ)

سال 2026 میں 1.47 ارب کی متوقع آبادی کے ساتھ بھارت دنیا کی سب سے بڑی متحرک جمہوریت ہے، جہاں عالمی آبادی کا تقریباً 18 فیصد حصہ رہائش پذیر ہے۔ جس طرح ہمارا ملک ریگستان، پہاڑوں، میدانوں اور میٹروپولیٹن شہروں جیسے جغرافیائی تنوع سے بھرا ہوا ہے، بالکل ویسے ہی یہاں مذہبی، ثقافتی اور لسانی کثرت کی ایک انتہائی امیر اور قدیم وراثت رہی ہے۔ بھارت دنیا کے ہر بڑے مذہب، سیکڑوں زبانوں، متنوع ثقافتی روایات اور قدیم روایتی قوانین سے لے کر جدید قوانین تک پھیلی ہوئی قانونی روایات کا ایک انوکھا گھر ہے۔ لیکن اس رنگ برنگے تنوع کے درمیان، کیا شہری حقوق کے معاملے میں ملک کے تمام شہریوں، خاص طور پر خواتین کو یکساں حقوق حاصل ہو سکے ہیں، یہ آج ایک بڑا سوال ہے۔ سال 1950 سے ہی ہمارے آئین کا دفعہ 44 (Article 44) ریاست کو پورے بھارت میں ایک ’یکساں سول کوڈ‘ (UCC) نافذ کرنے کی واضح ہدایت دیتا ہے۔ اس کے باوجود، آج سات دہائیوں سے زیادہ کا عرصہ گزر جانے کے بعد بھی شادی، طلاق، وراثت، گود لینے اور نفقہ جیسے بنیادی شہری معاملات الگ الگ مذاہب کے پرسنل لا سے ہی چل رہے ہیں۔ 21 ویں صدی کے اس دور میں اب یہ وقت کا تقاضا ہے کہ ہم کسی کی ثقافتی شناخت کو مٹائے بغیر، سول لا کو مساوات، انصاف اور قومی یکجہتی کے اصولوں سے مضبوط کرنے کے لیے یکساں سول کوڈ کو نافذ کریں۔

یکساں سول کوڈ پر جاری بحث کا ایک طویل تاریخی اور آئینی پس منظر رہا ہے، جس کی جڑیں دستور ساز اسمبلی (Constituent Assembly) کی بحثوں تک جاتی ہیں۔ اس دور میں ڈاکٹر بی آر امبیڈکر نے دفعہ 44 کو ریاست کے پالیسی ساز اصولوں (Directive Principles) میں شامل کرنے کا پرزور دفاع کیا تھا اور دلیل دی تھی کہ ایک مشترکہ سول قانون بتدریج نفاذ کے ساتھ قومی یکجہتی کو مضبوط کرے گا۔ ان کا پختہ موقف تھا کہ مذہبی آزادی کا حق ریاست کو شادی، جانشینی اور وراثت جیسے سماجی معاملات میں اصلاحات کرنے سے نہیں روک سکتا۔ اسی نقطہ نظر کو آگے بڑھاتے ہوئے مشہور آئینی ماہر گرینول آسٹن نے اسے سماجی جمہوریت کی تعمیر اور تمام برادریوں کو یکساں شہریت کے تحت متحد کرنے کے آئینی وژن کے طور پر دیکھا تھا۔ حالانکہ پروفیسر اوپیندر بکشی جیسے ماہرین یہ متنبہ کرتے ہیں کہ قانونی یکسانیت سے ثقافتی کثرت کو ٹھیس نہیں پہنچنی چاہیے اور اقلیتی حقوق و مساوات میں توازن ہونا چاہیے۔ وہیں راجیو بھارگو کا ‘اصولی فاصلے’ کا خیال بتاتا ہے کہ بھارتی سیکولرازم انصاف اور مساوات کی ضمانت کے لیے مذہب کے ساتھ ریاست کے لگاؤ کی اجازت دیتا ہے۔ مادھو کھوسلا بھی مانتے ہیں کہ آئین تنوع کا احترام کرتے ہوئے ایک متحد جمہوری شہریت کی تعمیر کا خاکہ پیش کرتا ہے۔ مارتھا نوسبام اور فلیویا اگنیس جیسی مفکرین نے بھی اس بات پر زور دیا ہے کہ صنفی انصاف اور یکساں شہریت کے لیے امتیازی پرسنل لا میں اصلاحات ضروری ہیں، اور یہ بحث صرف قانونی یکسانیت کے بجائے خواتین کے حقوق کے تحفظ اور مکالمے پر مرکوز ہونی چاہیے۔ پروفیسر طاہر محمود کے الفاظ میں کہیں تو، موجودہ دور میں نافذ اسپیشل میرج ایکٹ یا گھریلو تشدد کے خلاف قانون پہلے سے ہی بتدریج یکسانیت کی سمت میں بڑھتے ہوئے قدم ہیں، اور یو سی سی (UCC) کا حقیقی مقصد مذہبی پرسنل قوانین کو ختم کرنا نہیں، بلکہ اس کے ذریعے مذہب پر مبنی امتیاز اور صنفی عدم مساوات کا خاتمہ کرنا ہے۔ اس کے ساتھ ہی، بھارتی تعلیمی اور قانونی ماہر فیضان مصطفیٰ کا یہ متوازن نقطہ نظر بھی اہم ہے کہ اس موضوع پر بحث اکثریتی جذبات یا سیاسی علامتوں کے بجائے آئینی اخلاقیات، سماجی اتفاق رائے اور آہستہ آہستہ کی جانے والی اصلاحات کے ذریعے ہونی چاہیے، جہاں بنیادی حقوق اور مذہبی آزادی کا بھی احترام ہو۔

بھارتی سماجی اور سیاسی گفتگو میں یکساں سول کوڈ کو لے کر کئی طرح کی غلط فہمیاں پھیلائی گئی ہیں، جنہیں دور کرنا بے حد ضروری ہے۔ واضح الفاظ میں کہا جائے تو، یکساں سول کوڈ کا مطلب کسی بھی برادری پر کوئی ‘ہندو کوڈ’ تھوپنا ہرگز نہیں ہے۔ بلکہ، یہ سول قوانین کا ایک ایسا مشترکہ مجموعہ ہے جو بغیر کسی مذہب، ذات یا علاقے کے تفریق کے ملک کے تمام شہریوں پر ان خاندانی معاملات میں یکساں طور پر لاگو ہوتا ہے جہاں فی الحال پرسنل لا کام کر رہے ہیں۔ اس کے اہم دائرہ کار میں شادی اور طلاق (جیسے شادی کی کم از کم عمر، طلاق کی جائز وجوہات، لازمی رجسٹریشن اور تعدد ازدواج پر روک)، نفقہ اور گزارہ الائونس (طلاق کے بعد شریک حیات اور بچوں کے مالی حقوق)، جانشینی اور وراثت (بیٹوں، بیٹیوں، شریک حیات اور والدین کو جائیداد میں یکساں حقوق) نیز گود لینا اور سرپرستی (تمام شہریوں کے لیے ایک یکساں سیکولر طریقہ کار) شامل ہیں۔ جب ہمارے ملک میں فوجداری قانون (Criminal Law)، کنٹریکٹ لا، پراپرٹی لا اور سول پروسیجر کوڈ جیسے نظام پہلے سے ہی پورے ملک کے لیے وسیع پیمانے پر یکساں ہیں، تو صرف خاندانی اور سول قوانین میں موجود یہ فرق براہ راست صنفی عدم مساوات کو فروغ دیتا ہے۔ اس خامی کو دور کرنے کے لیے بھارت کی سپریم کورٹ نے بھی محمد احمد خان بنام شاہ بانو بیگم (1985)، سرلا مدگل بنام یونین آف انڈیا (1995)، اور شائرہ بانو بنام یونین آف انڈیا (2017) جیسے تاریخی مقدمات میں بار بار دہرایا ہے کہ خواتین کے حقوق کے تحفظ اور امتیازی سلوک کو روکنے کے لیے ملک کو یکساں سول کوڈ کی سخت ضرورت ہے۔ شائرہ بانو کیس میں فوری تین طلاق کی رسم کو غیر آئینی قرار دیا جانا اس بات کا واضح ثبوت ہے کہ کوئی بھی مذہبی یا روایتی رسم آئینی اخلاقیات اور انسانی وقار سے بالاتر نہیں ہو سکتی۔

بھارت کی آبادیاتی اور جغرافیائی ساخت بھی یکساں سول کوڈ کے حق میں ایک مضبوط اور عملی دلیل پیش کرتی ہے۔ سال 2011 کی مردم شماری کے مطابق، بھارت میں ہندوؤں (79.8%)، مسلمانوں (14.2%)، عیسائیوں (2.3%)، سکھوں (1.7%) اور دیگر برادریوں کے درمیان لسانی اور علاقائی اختلافات ہونے کے باوجود، خاندانی قوانین سے جڑی سماجی چیلنجز ایک جیسے ہیں۔ کم عمری کی شادی، صنفی طور پر متعصب وراثت، مناسب نفقہ کی کمی اور تعدد ازدواج جیسے مسائل کا سامنا ہر معاشرے کی خاتون کو کرنا پڑتا ہے۔ راجستھان کی ایک ہندو خاتون ہو یا کیرلا کی ایک مسلم خاتون، دونوں ہی طلاق کے بعد یکساں معاشی عدم تحفظ کا سامنا کرتی ہیں، اور ایک مشترکہ کوڈ انہیں انصاف حاصل کرنے کے لیے اپنا مذہب تبدیل کرنے پر مجبور کیے بغیر حقوق فراہم کرتا ہے۔ اس کے علاوہ، بھارت میں تقریباً 450 ملین داخلی مہاجرین (Internal Migrants) ہیں اور بڑے شہروں میں بین المذاہب شادیوں کا رجحان بڑھ رہا ہے۔ موجودہ نظام میں ایسے جوڑوں کو قانونی پیچیدگیوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے، جسے یو سی سی (UCC) پوری طرح ختم کر کے شہریت کو بنیادی شناخت دے سکتا ہے۔ موجودہ بھارت کی اوسط عمر (Median Age) 28.7 سال ہے اور 65 فیصد سے زیادہ آبادی 35 سال سے کم عمر کی ہے، جو جدید تعلیم اور آئینی مساوات کی اقدار پر یقین رکھتی ہے۔ نیشنل فیملی ہیلتھ سروے (NFHS-5) کے اعداد و شمار بھی ظاہر کرتے ہیں کہ نوجوان خواتین میں یکساں وراثت اور کم عمری کی شادی کے خلاف بھاری حمایت موجود ہے۔ جغرافیائی نقطہ نظر سے دیکھیں تو، ملک کی مختلف ریاستوں میں ایک ہی خاتون کا زرعی زمین پر حق اس کے مذہب اور ریاست کے قوانین کی بنیاد پر بدل جاتا ہے، جو انصاف کے دوہرے معیار پیدا کرتا ہے۔ اس کے برعکس، گوا میں 1867 سے نافذ پرتگالی سول کوڈ یہ ثابت کرتا ہے کہ ایک یکساں قانونی ڈھانچہ ثقافتی تنوع کو نقصان پہنچائے بغیر بہتر سماجی نتائج، اعلیٰ خواتین کی شرح خواندگی اور کم عمری کی شادی کی کم شرح کو یقینی بنا سکتا ہے۔ شمال مشرقی ریاستوں میں بھی قبائلی روایات کو آئینی اقدار کے مطابق آہستہ آہستہ بہتر بنایا جا رہا ہے۔ عدالتوں اور قانونی امداد کے نظام پر سے مقدمات کا بوجھ کم کرنے، دیہی علاقوں میں آسان انصاف کو یقینی بنانے اور ملک کے اندر قانون کی حکمرانی کو مضبوط کرنے کے لیے بھی ایک مشترکہ قانون ضروری ہے۔

سیکولرازم کے نقطہ نظر سے بھی یکساں سول کوڈ پوری طرح منطقی اور بھارتی فلسفہ ‘سربھ دھرم سمبھاو’ (تمام مذاہب کے لیے یکساں احترام اور ریاست کی غیر جانبداری) کے مطابق ہے۔ ایک سیکولر ملک میں پرسنل قوانین کو تب ریاست کے قانون کا درجہ نہیں دیا جا سکتا جب وہ شہریوں کے بنیادی حقوق کی خلاف ورزی کرتے ہوں۔ ریاست نے پہلے بھی امن عامہ، صحت اور اخلاقیات کی بنیاد پر ستی کی رسم، بچوں کی شادی اور جانوروں کی قربانی جیسی مذہبی و سماجی برائیوں پر پابندی عائد کی ہے، اس لیے امتیازی خاندانی قوانین میں اصلاحات کرنا مذہب دشمنی نہیں بلکہ مکمل طور پر آئین کے مطابق قدم ہے۔ مذہب کو عبادت کے طریقے، رسومات اور ذاتی عقیدے کو چلانے کی پوری آزادی ہونی چاہیے، لیکن شادی اور وراثت جیسے سول معاملات جو براہ راست انسانی حقوق کو متاثر کرتے ہیں، وہ ریاست کے دائرہ اختیار میں آنے چاہئیں۔ سچا سیکولرازم صرف برادریوں کی شناخت کا تحفظ نہیں کرتا، بلکہ برادریوں کے اندر موجود مظلوم طبقات (جیسے خواتین اور بچوں) کے حقوق کا بھی تحفظ کرتا ہے۔ یو سی سی (UCC) ایسے مظلوموں کو اپنی برادری کی قیادت کو چیلنج کیے بغیر براہ راست آئینی حقوق حاصل کرنے کا ایک مضبوط متبادل دیتا ہے۔ اس کے ساتھ ہی، یہ خاندانی قوانین کو ‘ووٹر بینک کی سیاست’ اور خوشامد کے چکر ویو سے باہر نکال کر ‘ہندو بنام مسلم’ کے بجائے ‘شہری بنام امتیاز’ کی صحیح اور صحت مند گفتگو پر مرکوز کرتا ہے۔

عملی طور پر دیکھیں تو یو سی سی (UCC) کئی ضروری قانونی اصلاحات کا راستہ ہموار کرے گا۔ مثال کے طور پر، یہ ہندو وراثت ایکٹ (2005) کے تحت بیٹیوں کو ملنے والے یکساں حقوق اور مسلم پرسنل لا کے تحت بیٹے کے مقابلے میں آدھے حصے کی خامی کو ختم کر کے دونوں کو یکساں حقوق دے گا۔ یہ طلاق کے طریقہ کار کو یکساں بنا کر بغیر کسی مذہبی تفریق کے تمام خواتین کے لیے باوقار نفقہ کو یقینی بنائے گا۔ چائلڈ میرج پروبیشن ایکٹ کی خامیوں کو دور کرتے ہوئے یہ تمام برادریوں میں شادی کی کم از کم عمر لازمی طور پر 18 سال لاگو کرے گا، جس سے بچوں کے حقوق کا تحفظ ہو سکے گا۔ موجودہ دور میں صرف ہندو، بدھ، جین اور سکھ ہی گود لے سکتے ہیں، جبکہ مسلم، عیسائی اور پارسی صرف سرپرست بن سکتے ہیں جس سے بچے کو وراثت کا حق نہیں ملتا؛ یو سی سی (UCC) اس عمل کو سیکولر بنا کر سب کے لیے گود لینے کا راستہ کھولے گا، جیسا کہ 2015 میں لا کمیشن نے بھی سفارش کی تھی۔ اس کے ساتھ ہی، یہ معاشرے میں تعدد ازدواج جیسی صنفی طور پر امتیازی رسم کو پوری طرح ممنوع قرار دے کر دفعہ 15 کے تحت جنس پر مبنی امتیاز پر روک لگائے گا۔

اس قانون کو کامیابی سے نافذ کرنے کے لیے بھارت کو ایک عملی اور حساس روڈ میپ پر آگے بڑھنا ہوگا، جہاں یہ کسی بھی قسم کا تھوپا گیا فیصلہ نہ لگے۔ اسے وسیع پارلیمانی بحث، عوامی مشاورت اور خواتین، قانونی ماہرین اور سماجی رہنماؤں کی نمائندگی کے ساتھ تیار کیا جانا چاہیے۔ اس کی شروعات ان شعبوں سے ہونی چاہیے جہاں سماجی اتفاق رائے آسان ہے—جیسے تعدد ازدواج پر روک، لازمی شادی کی رجسٹریشن اور یکساں شادی کی عمر۔ قبائلی برادریوں کے روایتی قوانین کو تب تک تحفظ اور اندرونی اصلاحات کا موقع دیا جا سکتا ہے جب تک کہ وہ بنیادی انسانی حقوق کی خلاف ورزی نہ کریں۔ ساتھ ہی، ملک بھر میں علاقائی زبانوں میں وسیع قانونی بیداری مہم چلائی جانی چاہیے اور عدلیہ کو بھی اس کے منصفانہ نفاذ کے لیے تربیت دی جانی چاہیے۔ نتیجہ کے طور پر، بھارت کا آبادیاتی اور جغرافیائی تنوع قانونی یکسانیت کی راہ میں کوئی رکاوٹ نہیں ہے۔ سیکولرازم کا مطلب توہمات اور پرانی روایات کو تحفظ دینا نہیں بلکہ شہریوں کو یکساں حقوق دینا ہے۔ یکساں سول کوڈ کسی کی شناخت مٹانے کا ذریعہ نہیں، بلکہ یہ یقینی بنانے کا ذریعہ ہے کہ کسی خاتون یا بچے کی مذہبی شناخت اس کے ساتھ ہونے والے انصاف یا ناانصافی کا پیمانہ نہ بنے۔ دفعہ 44 ہمارے آئین میں صرف ایک سجاوٹی چیز کے طور پر موجود نہیں ہے، بلکہ یہ ایک منصفانہ، مساوی اور متحد قوم کی تعمیر کا رہنما اصول ہے، جسے احتیاط کے ساتھ سوچ سمجھ کر نافذ کرنا بھارت کے آئینی سفر کا اگلا اور لازمی قدم ہے۔

بھارت ایکسپریس اردو۔